“No son esclavos”: ¿Qué es el abolicionismo vegano?
La cuestión de los derechos de los animales y si está permitido comerlos. todavía está caliente Incluso entre las personas que comen carne, hay diferentes opiniones: las diferentes culturas no están de acuerdo sobre qué animales se pueden criar para comer y cuáles se pueden mantener como compañeros. Por ejemplo, en Vietnam del Norte, puedes ver perros fritos en los puestos del mercado, y los peruanos los consideran un manjar de conejillos de indias. Las personas que comen animales que se consideran domesticados en su cultura a menudo se consideran aceptables porque no existe una relación personal entre ellos: "No conocía a este conejo y no sentía nada por él".
Los vegetarianos resuelven por sí mismos un problema ético, eliminando completamente la carne de la dieta. Sin embargo, en este caso, sigue habiendo muchos momentos y situaciones controvertidos en los que las personas dañan a otras especies, por ejemplo, apoyando la producción de cosméticos probados en animales o comprando productos en envases de plástico, que pueden causar la muerte de mamíferos, peces y aves. Los veganos se niegan a usar cualquier producto animal, ya sea carne, cuero o piel, o miel. La lista de productos prohibidos incluye, por ejemplo, una película fotográfica, que puede incluir gelatina de origen animal. A partir de ello también se fabrican cápsulas para medicamentos, se utiliza en la industria textil y de impresión. Incluso comprando zapatos de cuero sintético, puedes encontrar pegamento poco ético.
La lógica dicta que para ser coherentes con las actitudes morales, uno debe ir más allá y no solo renunciar a la carne, sino pensar absolutamente en todas las acciones. Comprendemos qué tan lejos puede llegar en la protección de los derechos de los animales, siendo parte de la civilización, y si parece un intento de alcanzar todo el tiempo el horizonte en retroceso.
Movimiento de liberacion
El abolicionismo vegano es una ideología ambiental radical que sugiere que el veganismo es solo un mínimo ético (que, sin embargo, los miembros del movimiento consideran obligatorio para todas las personas). El objetivo principal y global de los abolicionistas es liberar completamente a los animales del estado de propiedad. Creen que los animales tienen derechos, como los humanos, y lo más importante de estos derechos: no ser objeto de explotación y no ser una mercancía. Es por eso que el nombre de ideología se refiere al movimiento para la liberación de esclavos, y la posición de los animales mantenidos en jaulas se entrena y se mata, en comparación con la esclavitud o el genocidio.
Mantener a los animales en casa como mascotas en este sistema de coordenadas es una forma de explotación. Sobre la objeción de que los dueños pueden tratar bien al animal, los abolicionistas responden que la opresión no desaparece de esto; después de todo, incluso el dueño "bueno" tiene el derecho de llevar al animal al refugio o decidir poner a la mascota a dormir. Al mismo tiempo, los participantes en el movimiento notan que es posible y necesario ayudar a los animales que ya se han encontrado en una situación difícil debido a las acciones de las personas, por ejemplo, llevar a un gato a casa desde un refugio o un perro callejero, esterilizándolos para que las posibles crías no sean víctimas de la violencia humana. Por cierto, algunos animales alimentan a los animales que viven en su comida vegana basada en proteínas vegetales. En Internet, puede encontrar muchas instrucciones sobre cómo transferir gatos y perros a la comida vegana.
¿Pueden los productos animales ser "humanitarios"? Los abolicionistas están seguros de que esto es un oxímoron.
Los abolicionistas condenan todo tipo de "programas de reducción de daños" para otras especies: los consideran una solución de "compromiso" que no solo no elimina el problema, sino que también normaliza la explotación. Uno de los principales temas de su crítica es el llamado velferismo, que promueve la mejora de la forma en que se trata a los animales y su posición. Muchos fabricantes de productos animales utilizan lemas sobre el trato humano de los animales, por ejemplo, hablan de "crianza libre" y "métodos de matanza sin dolor". Pero, ¿pueden los productos animales ser "humanos"? Los abolicionistas están seguros de que esto es un oxímoron, porque todavía estamos hablando de cautiverio y asesinato. Otro concepto, el Geartorianismo, se usa para denotar una situación en la que, en lugar de abandonar por completo los productos animales, se les alienta a usar menos. Pero el abolicionismo vegano sugiere que no se puede tomar el apoyo de los no veganos (que son los partidarios de Geartureism).
Los abolicionistas critican el especishismo, o el chovinismo de las especies, la discriminación en base a la especie. El especismo se equipara a otras formas de discriminación basadas en diferencias biológicas, por ejemplo, sexismo y racismo. El antiespasticismo insiste en que todos los seres sensibles merecen un trato igualitario. Al mismo tiempo, otra manifestación de especishismo se llama la protección de solo los animales más lindos, por ejemplo, focas o pandas, mientras que los animales menos conmovedores apenas se mencionan.
Teoria y practica
Uno de los ideólogos más famosos de la liberación animal es el jurista estadounidense Gary Frances, quien desarrolló su teoría de los derechos de los seres vivos. No se basa en las habilidades cognitivas de diferentes tipos, sino en la capacidad de sentir, de experimentar. Uno de sus libros se llama "Los animales como personalidades". Frances critica los movimientos de Bienestar, que incluyen a la famosa PETA: ella, dice, no se preocupa por la liberación completa de los animales. "Aunque la violación ocurre con una frecuencia espantosa, no estamos haciendo campaña por una violación" humana ". El abuso infantil puede compararse con una epidemia, pero no estamos a favor de hacerlo" humano. "La mano de obra esclava se utiliza en muchos países y millones de personas estamos en la esclavitud, pero no estamos a favor de la esclavitud "humana". Pero cuando llega la conversación sobre los animales, muchos defensores de sus derechos se manifiestan y promueven la explotación "humana" y "feliz", señala.
Considera la forma en que las personas perciben la posición de las mascotas, que es muy ambigua: por un lado, las personas reconocen su derecho a la individualidad e incluso a su carácter, y por el otro, las tratan como propiedad privada, no como sujetos.
El término "especishismo" pertenece al psicólogo Richard Ryder, quien lo usó por primera vez en los años setenta, diciendo que las personas privan a los animales de los derechos que ellos tienen. El jinete llama al shesishchism un prejuicio dañino e inhumano asociado con las creencias chovinistas: "Los racistas violan el principio de igualdad, dando más peso a los que son como ellos si surge un conflicto de intereses. Los sexistas ponen los intereses de su género en primer lugar. Speshisty cree que los intereses de su tipo prevalecer sobre los demás. El modelo es el mismo en todos los casos ". Ryder también usó otro concepto, peynizm, para enfatizar que todas las criaturas vivientes capaces de experimentar dolor merecen el reconocimiento de sus derechos.
Otro teórico del movimiento por los derechos de los animales, el filósofo Peter Singer, también compara el movimiento por los derechos de los animales con las actividades de derechos humanos en la sociedad humana: la emancipación de las mujeres y los afroamericanos, la protección de los derechos LGBT. Singer pertenece al programa para el trabajo de ética vegana "Liberación de animales. Nueva ética de nuestro tratamiento de animales". Singer se adhiere al utilitarismo ético, que considera el beneficio como el principal criterio de moralidad, y señala que algunas diferencias en los derechos de las especies son permisibles. Él cree que en algunas situaciones el sufrimiento de los animales puede ser menos humano, y por lo tanto, primero es necesario reducir más el sufrimiento, y como ejemplo compara el sufrimiento de una persona que muere de cáncer (y consciente de ello) y un ratón de laboratorio en la misma situación. . Sin embargo, Singer subraya que la principal razón para reconocer los derechos de los animales debe ser su capacidad de sentir, no su razón. Como ejemplo, él cita monos parecidos a los humanos que forman relaciones complejas y pueden ser más inteligentes que los niños humanos de dos años.
"Derechos sin compromiso"
La ideología del abolicionismo vegano tiene muchos críticos. Algunos de ellos consideran incorrecto equiparar el espionismo con el racismo y el sexismo: según los opositores de este enfoque, la lucha por la igualdad entre las personas tiene un significado moral y social mucho mayor, que nunca tendrá la lucha por los derechos de los animales. El abogado estadounidense Richard Pozner se opone a que la igualdad de los derechos de las personas y los animales se imponga a la sociedad: "La inadmisibilidad de la desigualdad legal de las personas entre sí es mucho más explorada, y el pensamiento filosófico sigue estos hechos: si tales hechos aparecen en relación con los animales, los estándares éticos en su actitud también va a cambiar ".
Según el filósofo Roger Scruton, solo las personas pueden asumir responsabilidades y ser miembros de la sociedad. Los derechos legales pueden pertenecer a un ciudadano, a un miembro de la sociedad, y vienen acompañados de deberes: en otras palabras, los ciudadanos de un estado legal pueden confiar en la protección de la vida y la salud, pero serán responsables ante la ley si ellos mismos violan los derechos de otros miembros de la sociedad. Otro filósofo, Karl Cohen, señala que "solo en una comunidad de seres capaces de hacer juicios morales autolimitados el concepto de ley puede funcionar correctamente". La idea misma de deberes, como la idea de derechos, es un producto de la esfera social, específicamente humana.
Ninguna especie de animales defiende los intereses de los demás, como demandan los veganos abolicionistas de las personas.
No es obvio para todos los investigadores de la pregunta, por qué motivos los defensores de los derechos de los animales equiparan especies diferentes entre sí y por qué sus deseos deben ser moralmente equivalentes. El mismo Peter Singer enfatiza que solo los animales superiores con un sistema nervioso central pueden considerarse personalidades. Las plantas, hongos, microorganismos están por la borda de la protección legal, aunque se sabe que tienen la propiedad de la irritabilidad, es decir, reaccionan a los factores ambientales, tienden a "esforzarse por el bienestar" y "evitar problemas": las plantas se vuelven a la luz, las bacterias reaccionan a las señales químicas. Todas estas formas de vida se reproducen de forma independiente, sin participación humana, y, desde este punto de vista, no pueden pertenecer a ella, al igual que los animales. Esto plantea muchas preguntas sobre exactamente qué seres vivos pueden ser sujetos de la ley y dónde trazar la línea.
Otro argumento en contra es que ninguna especie de animales defiende los intereses de los demás, como exigen los abolicionistas veganos de las personas. Por el contrario, en la naturaleza, los "conflictos" interespecíficos son extremadamente comunes: construyen cadenas alimentarias y equilibran el ecosistema. Desde la época del filósofo Thomas Hobbes, existe el concepto de "contrato social", que impide a las personas el estado de "guerra de todos contra todos". Los animales en su ambiente natural están en un estado de guerra así. ¿Es posible hablar de igualdad y derechos si algunos animales destruyen a otros y luchan por sobrevivir, compitiendo, quién se adaptará mejor al medio ambiente?
Además, cabe señalar que el rechazo general de la carne y de todos los productos animales implica un cambio completo en la economía y nuestra civilización. Y la cuestión no es el miedo al cambio, sino el hecho de que el proyecto de métodos de producción completamente no violentos, que cubran las necesidades de todas las personas en el planeta, aún no ha existido.
"¿Somos lo suficientemente inteligentes"
Tanto los abolicionistas veganos como los críticos del enfoque legal de los animales están de acuerdo en una cosa: el hombre, a diferencia de otras especies, no obedece solo a las leyes biológicas. Pero, ¿qué significa esto para nuestras relaciones con otras especies? Según un punto de vista, una persona es más fuerte que otros seres vivos, por lo tanto, debe promover el bienestar y la seguridad de los vecinos en el planeta. Según otra, la inteligencia y la tecnología son nuestra forma de adaptación y tenemos derecho a utilizarlas para desarrollar nuestra propia especie.
Frans de Waal en el libro "¿Somos lo suficientemente inteligentes como para juzgar la mente de los animales?" indica que durante mucho tiempo no tuvimos las herramientas para evaluar correctamente las experiencias de los animales. Se asumió que un animal inteligente es aquel que actúa como un humano, mientras que en realidad los animales actuaron dentro de su condición física y simplemente no podían estar interesados en las tareas que las personas les ofrecían. Los animales, que se consideraron primitivos durante mucho tiempo, son mucho más interesantes y complejos de lo que parecía: por ejemplo, la mayoría de las neuronas del pulpo están ubicadas en tentáculos que "piensan" por sí mismas. Esto es lo que Sai Montgomery dice "El alma de un pulpo cuenta: Secretos de conciencia de una criatura asombrosa" Sólo queda adivinar de qué se trata.
Una cosa es indiscutible: la ética moderna debe mantenerse al tanto de la neurociencia, la filosofía de la conciencia y otras ciencias que arrojan luz sobre cómo se organiza la conciencia de los seres vivos. Algunos errores de la civilización están relacionados con las imperfecciones de nuestra óptica: no sabemos tanto sobre nosotros mismos y otras especies como pensamos, y somos capaces de causar un gran daño a otras especies.
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