Adiós, tristeza: ¿Por qué no hay una reacción "incorrecta" a la muerte?
Es difícil encontrar un tema más universal que la muerte: Cada uno de nosotros no solo deberá cumplir con lo nuestro, sino también sobrevivir a la pérdida de nuestros allegados: amigos, parientes, socios, conocidos. Pero parece que pocas personas censuran, como la reacción de alguien más a la muerte: puede parecer redundante para otros, pero más a menudo no es suficiente. Entendemos por qué ningún sentimiento "correcto" en esta situación no puede ser.
La teoría más famosa que describe los sentimientos de las personas cuando se enfrentan a la muerte son las cinco etapas del dolor descritas por la psicóloga estadounidense Elizabeth Kübler-Ross. Probablemente hayas oído hablar de ella: la golpean regularmente en la cultura pop, desde los Simpsons hasta el Robotsyp. Gran parte del trabajo de Kubler-Ross se dedicó a los pacientes moribundos y las sensaciones de que la gente está esperando la muerte. Kubler-Ross creía que los pacientes a menudo se daban cuenta de que se estaban muriendo, y era más fácil para ellos lidiar con esto cuando ellos y las personas a su alrededor reconocían lo terrible e inevitable. En su opinión, antes de la muerte, una persona pasa por cinco etapas: negación, enojo, negociación, depresión y aceptación.
Más tarde, Kübler-Ross llegó a la conclusión de que los familiares de personas moribundas se someten a los mismos procesos, y después del libro "Sobre la muerte y la muerte", que se publicó a finales de los años sesenta, en 2005 publicó el libro "Sobre la pena y el luto". Para entonces, la idea de las cinco etapas finalmente se consolidó en la conciencia de masas. Esta es una teoría simple y comprensible: todos podemos imaginarla y negarla, cuando escuchamos por primera vez que una persona muy querida se está muriendo, y la negociación es una discusión tormentosa sobre cómo funcionará, y nos enojamos por el hecho de que una persona nos abandona demasiado pronto, y Depresión, y finalmente adopción, que debería ayudar a seguir viviendo.
Las etapas de Kübler-Ross hacen que la pérdida de una persona cara sea una experiencia más universal, pero ahí radica el inconveniente. Los críticos de la teoría insisten en que lo que experimentamos después de la muerte de un ser querido es un poco como un plan o mapa claro en el que vamos de un punto a otro. Y aunque Kubler-Ross describió una gran variedad de emociones que podemos experimentar cuando nos enfrentamos con el dolor, no hay garantía de que una siga necesariamente a la otra, de que no nos encontremos con varias a la vez, o de que no nos estancemos en una de ellas.
En el distrito indonesio de Tana-Toraja, al cuerpo se le asigna una habitación especial en la casa, y el resto de la familia se comunica con él casi como si estuviera vivo, incluso alimentado simbólicamente.
Sin embargo, la idea de que existe una manera "correcta" de sobrevivir a la muerte sigue siendo popular. Sabemos que tarde o temprano debemos aceptar el hecho de que ya no hay una persona querida con nosotros, y la teoría de las etapas hace que este camino sea más claro y directo. Para muchos, el rango de emociones que parecen permisibles en tal situación se reduce a uno: el dolor. Parece que cuanto más amamos a una persona en la vida, menos espacio tenemos para otros sentimientos después de su muerte, y la profundidad de la angustia debe ser directamente proporcional a nuestro afecto.
En realidad, todo es más complicado: la muerte, como cualquier otro evento significativo, puede causar una variedad de emociones. La imagen que surge ante nuestros ojos cuando pensamos en un funeral (invitados llorosos vestidos con ropa negra, música triste, si se desea, una ceremonia eclesiástica) parece universal, pero en realidad está muy relacionada con las actitudes culturales europeas. Recuerde el funeral de un músico hawaiano, Israel Camacavivo, desde el cual se lo puede ver en su clip póstumamente lanzado "Somewhere over the rainbow". Y menos que nada, parecen una despedida larga y dura tradicional: una multitud de fanáticos de Camacavivoola se alegró cuando sus cenizas se dispersaron sobre el Océano Pacífico. En la Nueva Orleans estadounidense, donde las tradiciones africanas y europeas se mezclaron, los funerales de jazz fueron populares durante mucho tiempo: la orquesta acompañó a los fallecidos, quienes acompañaron a la orquesta de camino al cementerio, tocaron música alegre y la procesión de duelo se convirtió en el desfile
En algunos países hay tradiciones que parecen totalmente impensables: por ejemplo, en el distrito indonesio de Tana Toraja, una persona se considera muerta solo cuando los familiares acumulan suficiente dinero para los rituales funerarios necesarios. Pueden pasar meses e incluso años: en este momento, el cuerpo recibe una habitación especial en la casa y el resto de la familia se comunica con él casi como si estuviera vivo, incluso alimentado simbólicamente. Madagascar tiene una tradición de famadihan: "voltear los huesos": una vez cada pocos años, los familiares desentierran los cuerpos de sus seres queridos fallecidos, los envuelven en un nuevo manto de seda, se comunican y bailan con ellos, y luego los devuelven a la tumba.
Por supuesto, todo esto no significa que estos rituales deben seguirse (famadhihan, por ejemplo, está asociado con la propagación de la plaga en Madagascar, que en otros países ha sido exclusivamente una enfermedad de la Edad Media), pero muestran cuán diferente puede ser la actitud ante la muerte y cómo se puede sentir. Presencia humana tras ella. Pero incluso si no tomamos en cuenta los países donde la muerte se considera parte del ciclo de la vida y somos tratados con más calma, los sentimientos que sentimos hacia ella son más complicados que el dolor.
“En relación con la muerte de un ser querido y un ser querido, las personas tendrán que experimentar toda la gama de emociones, no solo la tristeza y la tristeza", señala la psicóloga junguiana y clínica. "Y también sucede que en esta mezcla de sentimientos se puede sentir una tristeza brillante en la literatura y la cultura. una persona no "capta" (esta es una opción desfavorable). Y todo esto está conectado no con el grado de amor o disgusto por los muertos, sino con su propio bienestar psicológico y hábitos de tratar con sus emociones ". El Servicio Nacional de Salud de Inglaterra, en una guía sobre cómo hacer frente a la pérdida, dice que una persona puede experimentar una variedad de sentimientos después de escuchar sobre la muerte, no solo una melancolía que todo lo consume, sino también fatiga e ira (por la persona que murió, por una condición que llevado a esto, e incluso a Dios y a los poderes superiores), y la culpa porque no tuvo tiempo de contarle a los muertos, o de que no pudo evitar la muerte.
Contrariamente a la creencia popular, inmediatamente después de la muerte de un ser querido, a menudo experimentamos no tristeza y dolor, sino shock y estupor. Así fue con la diseñadora Kate: "Mi amiga muy cercana murió hace diez años, por accidente e inesperadamente. Un accidente", dice. "Cuando me llamaron y me dijeron esto, pensé que era una broma, luego me puse histérica". y luego llamé a todas las morgues porque no creía que fuera verdad. Encontré la morgue donde estaba en la lista, y entonces ya creía ". Según Katy, en los primeros días después de la muerte de su amiga, ella terminó y discutió lo que había sucedido con todos los que la rodeaban, incluso con los taxistas. "Entonces comencé a estupor, como si me sacaran el alma y el interior. Es una sensación muy vacía y tranquila, como cuando todas las lágrimas ya están llorando y no hay nada más que llorar", dice. "El estado de shock, cuando todas las emociones se apagan y simplemente se vuelve Creo que esta es una reacción defensiva para calmar el dolor ". Según Katy, el dolor más fuerte llegó en unos pocos meses cuando pasó el shock. Finalmente, ella vino a sí misma ocho años después.
Muchos se sienten culpables por ser felices o divertirse durante el período de luto, pero se necesita alegría para experimentar la pérdida; ayuda a sentir gratitud hacia el difunto.
Pero si un estupor, como una melancolía que todo lo consume, parece ser una reacción natural a un evento estresante (especialmente si la muerte fue repentina), entonces otras emociones se dicen con menos frecuencia. Según Maria Dolgopolova, lo más difícil es sobrevivir de manera constructiva y realizar la ira, por ti mismo (cuando una persona piensa que está involucrada en la muerte, que no se preocupó lo suficiente por los muertos, no hizo lo suficiente para evitar una tragedia o no le dijo lo que pensaba). . La ama de casa Polina experimentó sentimientos similares: su padre murió una semana antes de cumplir los catorce años, y antes de eso había estado enferma durante aproximadamente medio año, casi nunca se levantaba de la cama. "Todo este tiempo, apenas hablamos o incluso nos vimos, a pesar de que él estaba en la habitación de al lado, y no sabía casi nada de lo que estaba sucediendo", dijo. "Su muerte me causó sentimientos encontrados", dijo. se agregó una vergonzosa sensación de alivio (ya que la incómoda situación y la espera ansiosa de fondo finalmente se resolvieron) y el resentimiento por el fallecido. Sentí mucha pena por mí y por mi madre, parecía que mi padre actuó de manera irresponsable, dejándonos solos en tal situación y mi futuro está ahora amenazado .
Polina dice que sobrevivir a la pérdida de estos sentimientos complejos no ayudó: "Se asumió que no nos sentaríamos a llorar durante semanas, sino que comenzaríamos a" vivir "de inmediato. Naturalmente, esto no condujo a nada bueno, y luego el proceso de duelo tuvo que ser reiniciado y Sobrevivir con la ayuda de un psicoterapeuta ". Según Maria Dolgopolova, si el dolor fluye armoniosamente, la persona eventualmente se calma un sentimiento de culpa o perdona al fallecido por sus delitos. "El segundo es especialmente importante cuando una persona murió debido a una evidente negligencia o autodestrucción. En este caso, su familia tendrá que reconocer su enojo hacia él para completar el proceso doloroso", agrega.
Otro sentimiento, del cual no se suele hablar, es el alivio que se puede experimentar cuando un ser querido muere después de una larga enfermedad. Parece que contradice la idea misma del amor: aquellos que se atreven a hablar de él, agregan vergonzosamente que no querían que otra persona muriera y no lo esperaban. Los expertos creen que en esta situación experimentamos emociones complejas. La sensación de alivio no significa que una persona no experimente una pérdida, sino que con ella surge todo un complejo de emociones ambiguas. Un miembro de la familia gravemente enfermo requiere cuidados constantes y, a menudo, prolongados: a menudo para ayudarlo, una persona abandona sus propios objetivos, planes y tiempo libre, y después de la muerte puede regresar a ellos nuevamente, habiendo experimentado ese mismo alivio. Los días, meses y años pasados en tensión (¿no empeorará? ¿Se lastimará a sí mismo debido a la demencia?) Son agotadores, como cualquier otro trabajo largo y arduo: no es sorprendente que una persona se sienta aliviada. cuando se trata de un final lógico. Uno también puede estar contento de que los sufrimientos de un ser querido hayan terminado, todo esto no significa que el fallecido haya sido olvidado o que su memoria haya sido traicionada.
Finalmente, otra emoción que parece inapropiada cuando se habla de la muerte es la alegría: parece que puede experimentarse solo si no nos gustó el difunto. De hecho, todo es más complicado: Maria Dolgopolova enfatiza que una persona no solo siente lo que quiere sentir. "Por ejemplo, si un ser querido, a pesar del hecho de que fue muy amado, causó dolor o incomodidad durante su vida, después de su muerte entre sus familiares, habrá un poco de alegría en aliviar el dolor y la incomodidad (el amor no niega)", dice ella. .
Muchos se sienten culpables por ser felices o divertirse durante el período de luto, pero Maria Dolgopolova señala que la alegría es necesaria para experimentar la pérdida: ayuda a sentir gratitud hacia el difunto. "La actitud hacia la muerte en nuestra familia siempre ha sido no desde la categoría" Qué mal que se fue un hombre ", sino más bien" Cuántos buenos momentos recordamos de una persona ", dice el productor de la red social Alik." Todos los familiares van al funeral, y para mí siempre es una risa. Todos los tíos y tías comienzan a recordar la infancia, cómo treparon a los árboles, patrullaron una paloma muerta (esta es una leyenda de la familia) o trataron de llegar a casa a través de montones de nieve. Resultó que generaciones anteriores en nuestra familia crecieron juntas, de hecho casa de la abuela con el abuelo ". Alik dice que, recordando lo bueno que estaba asociado con la persona, es más fácil sobrellevar la pérdida: "Además, he desarrollado una actitud clara hacia la vida y la muerte; es importante que dejes atrás. No la tristeza, sino la ligereza y la risa. Me parece es genial ".
Es difícil imaginar que todas las relaciones entre las personas puedan encajar en un esquema "conveniente" (aunque muchos lo intenten), pero con las relaciones con familiares fallecidos (que no terminan después de morir) esto sucede con regularidad. El tema de la muerte sigue siendo un tema tabú, temen discutirlo, lo que significa que en lugar de historias reales escuchamos sobre clichés socialmente aceptables. La verdad es que la única forma "relevante" de experimentar la aflicción no existe, así como no existe una única forma "relevante" para enfrentar las dificultades y los eventos difíciles de la vida. Todos tenemos derecho a experimentar el dolor y la pérdida, ya que es más fácil y más cómodo; a veces es útil recordar que no existe una receta estándar.
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