¿Por qué simpatizamos con los animales más que con las personas?
Crueldad a los animales - Un problema sobre la escala de lo que muchos intentan no pensar. Al mismo tiempo, los medios de comunicación cubren en gran medida los casos individuales de atrocidades contra los animales y causan una respuesta emocional violenta, ya sea la historia de la jirafa que mató Marius en el zoológico de Copenhague o el león Cecil, que fue víctima del cazador de trofeos. Todo esto sugiere que los mecanismos de nuestra empatía funcionan de manera selectiva: reaccionamos de manera diferente ante el sufrimiento de un gatito, una vaca y un bull terrier, y la tragedia de una sola persona o un grupo social puede dejar completamente indiferente a alguien. Alison Nastasi se dirigió a expertos en sociología, psicología y anterozoología y les pidió que explicaran cómo nuestras percepciones del sufrimiento animal se ven influenciadas por las ideas sobre su función en la sociedad y cómo se relaciona con la tradición de culpar a la víctima si es humana.
En resumen, todo depende de qué tipo de animales y de qué tipo de personas. El nivel de empatía que podemos experimentar depende de nuestras ideas sobre la inocencia de la víctima. Esta pregunta está dedicada a un estudio que realizamos con Arnold Arlyuk y Jack Levin, que se publicó en la revista Society & Animals. Partimos de la suposición de que las personas están mucho más afectadas por los sufrimientos de los animales que los sufrimientos de otras personas. Arnie y Jack realizaron un experimento en la Northeastern University, invitando a 240 estudiantes a leer un artículo presuntamente publicado en el Boston Globe. De hecho, recibieron cuatro versiones diferentes del texto sobre el mismo incidente: solo diferían los detalles, es decir, los heridos. En el primer caso fue un adulto, en el segundo, un niño, en el tercero, un cachorro, y en el cuarto, un perro adulto. Después de leer el artículo, los participantes del experimento notaron su nivel de simpatía en una escala de 15 puntos. Resultó que la mayor parte de la audiencia estaba conmovida y entristecida por la historia del niño, luego sobre el cachorro, luego sobre el perro y, por último, sobre la persona adulta.
Los animales nos hacen más humanos. Hay estudios que confirman que algunas personas pueden experimentar una mayor empatía y reaccionar más violentamente a la información sobre la violencia contra los animales que sobre las personas. En particular, un estudio reciente de los sociólogos Arnold Arlyuk y Jack Levin sugiere que nos estamos volviendo más insensibles a las historias de tormentos humanos, en particular porque las noticias a menudo se centran en los agresores y perpetradores del crimen, en lugar de las historias personales de las víctimas. Esta puede ser una de las razones por las que las personas reaccionan mucho más emocionalmente a las historias de maltrato animal, como en el caso del asesinato de Marius, una jirafa de seis meses en el zoológico de Copenhague o el león Cecil en Zimbabue. Independientemente de si se trata de un animal o una persona, las personas siempre tienen más simpatía por la víctima individual que por el grupo afectado en su totalidad.
Las construcciones sociales son las claves para comprender todos los tipos de violencia y reacciones a ella, ya sea una historia privada de acoso escolar contra una persona sobre otra o violencia social contra un grupo social o animales. La percepción de vulnerabilidad o inocencia es un factor importante en la formación de estas reacciones. De la investigación psicológica y sociológica, sabemos que cuanto más nos identificamos con un individuo que tiene un nombre, una persona y un destino, más experimentaremos empatía hacia él y no nos permitiremos ni permitiremos la violencia contra él.
A su vez, cuando un grupo completo de "otras" personas son sometidas a violencia, preferimos distanciarnos psicológicamente y limitarnos a la empatía. Esto se llama "homogeneización". Es decir, cuando la agresión está dirigida a "judíos" o "gays", elefantes o leones marinos en general, pero ninguno de ellos, es mucho más difícil para nosotros preocuparnos por esto. Con respecto al mismo león Cecil, los medios expresaron la opinión de que si él fuera "solo otro león" y no un individuo sobresaliente, no habría habido una reacción indignada tan unánime. Dado todo lo que sabemos sobre la empatía y la importancia de percibir a la víctima como un individuo, esto parece ser cierto. Además, si el asesino supiera que el león al que había apuntado era una "personalidad", probablemente no lo habría matado, a menos que, por supuesto, tuviera alguna anomalía psicopática en la que la forma de pensar promedio no es aplicable.
Además, el camino del prejuicio para cierto grupo desde el punto de vista de la superioridad nos aleja aún más de la empatía y de la deshumanización. El último paso cognitivo hacia la violencia es la demonización. Por ejemplo, en la historia del asesinato del león Cecil, los medios de comunicación posicionaron a su asesino como un "enemigo del pueblo". Esto es peligroso y está cargado con el hecho de que las personas están en armas contra un símbolo abstracto y dejan de ver esta situación como un acto de una sola persona.
A simple vista, esta historia tiene una víctima y un asesino obvios, y todo está claramente dividido en blanco y negro. La mayoría de las personas estarán de acuerdo en que la caza de trofeos es una práctica monstruosa y viciosa, como tantas otras cosas que la gente practica, causando un gran tormento a otras personas, así como a nuestro planeta. Sin embargo, en un examen más detenido, muchos problemas más complejos, como el racismo, la pobreza, la división de clases, la diferencia en la percepción del sufrimiento humano y animal, y muchos otros factores, surgen de la simple moralidad.
Los psicólogos y sociólogos están ampliando constantemente el campo de conocimiento sobre la empatía y la relación entre las personas y los animales. Por ejemplo, sabemos que las personas que tienen problemas con el apego y el establecimiento de relaciones debido a las lesiones causadas en el pasado por otras personas pueden recibir ayuda mediante la comunicación con los animales y el amor por ellos. La conciencia de que los animales son seres sensibles, y también sufren, nos hace más humanos.
Por supuesto, la suposición de que los sufrimientos de los animales causan mucha más indignación en nosotros, en general, errónea, considerando lo indiferente que es la sociedad para el tormento de muchos animales e incluso no los reconoce como tormentos. Estoy hablando de animales criados en granjas y fábricas para decorar nuestros platos, y sobre pruebas de cosméticos y medicamentos en sujetos de prueba de laboratorio, sobre todos los animales a los que se les niega el derecho a vivir en su hábitat natural. Por lo tanto, nuestra atención y respuesta a los sufrimientos de nuestros hermanos menores es extremadamente selectiva y se trata principalmente de mascotas y miembros individuales de la megafauna, una ballena varada o un tigre que se ha convertido en una víctima de los cazadores furtivos.
Una de las razones de la empatía selectiva, cuando las personas se sienten mucho más afectadas por el sufrimiento de los animales, es la falta de ambivalencia en las relaciones entre las personas y los animales: mi perro no puede responderme, pero a menudo demuestra sus reacciones y expectativas. No tengo ninguna razón para dudar de su lealtad, aunque a menudo se comporta de la misma manera con otras personas. Otra explicación es que la historia de la cría selectiva y la cría de animales de compañía condujeron a la neotenia, la preservación de los rasgos infantiles y detriodales en la edad adulta, como los ojos grandes o la frente. Como resultado, los animales de compañía nos dan los mismos instintos paternos y maternos que los niños.
Desde un punto de vista sociológico, este problema se ve y se estudia mejor en el contexto de cuán complejos y contradictorios son nuestros puntos de vista y juicios con respecto a los animales. En nuestra sociedad, algunos animales han ganado un cierto estatus y reconocimiento. Mi ejemplo favorito es un perro. En la mayoría de los países, los perros no se consideran alimentos, pero no en todos. Estamos acostumbrados al hecho de que los perros viven en nuestras casas, a veces incluso duermen en nuestras camas y los alimentamos. Y en algún lugar, los perros se utilizan para protegerse contra los depredadores y son percibidos como criaturas sucias, que no se pueden permitir en el umbral.
Los mismos leones son respetados en nuestra sociedad: son animales dotados de mitos, que hemos visto desde la infancia en un zoológico o circo. Somos una especie de “nosotros” colectivos generalizados, opinamos que no pueden ser alimentos y no pueden ser cazados. Los leones son santificados por nuestro patrocinio especial, aunque alguien puede argumentar que están siendo explotados para la diversión del público. América, como muchos otros países, no es su hábitat natural, y la demostración de estos animales está diseñada para deleitar al ojo humano. Pero el hecho de que las protestas contra la explotación de los animales en el circo sigue siendo relevante, sugiere que no existe un consenso sobre este tema y que no todos están de acuerdo en que los animales no deben beneficiarse de la sociedad. Todavía es una zona gris en la que caen muchas otras especies: delfines, ballenas, elefantes, etc. Además, la confusión de nuestra actitud hacia los animales se ve confirmada por el hecho de que tendemos a poner algunos animales jerárquicamente por encima de otros. Por ejemplo, un alce o una vaca causará una reacción, y un león, algo diferente, porque para algunos, los primeros entran en la categoría de alimento potencial.
Es importante aclarar lo que quiero decir al hablar de "nosotros". En todas las sociedades, hay reglas tácitas. Algunas de estas reglas son muy claras para todos, pero algunas son mucho más vagas y dejan espacio para las interpretaciones. Por ejemplo, ¿a qué distancia el uno del otro debe estar en línea? ¿O vale la pena despedir a una persona después de una cita? Tenemos las respuestas a estas preguntas gracias a los años de socialización a través de la familia, los amigos y los medios de comunicación. Y aunque a veces ni siquiera somos capaces de articular estas reglas, definitivamente sentimos cuando alguien se rompe. Algunas de nuestras opiniones sobre los animales son extremadamente simples: no nos comemos a nuestras mascotas, ni tenemos relaciones sexuales con ellos (aunque esto, de preferencia, se aplica a todos los animales). Pero algunos son mucho menos directos. ¿Debemos usar animales para divertirnos? ¿Debemos comer animales? Y si es así, ¿qué y cómo matarlos? ¿Necesito prohibir la caza? ¿Qué animales tienen permitido cazar y por qué es normal cazar algunos animales, pero no otros? Todas estas preguntas y puntos de vista entran en infinita contradicción entre sí.
Entonces, ¿por qué la imagen del sufrimiento de los animales provoca una respuesta y enojo mucho más vigorosas que las mismas imágenes de las personas? Generalmente se acepta que ciertos animales son inocentes por naturaleza y deben estar bajo nuestra protección. Pero no solemos dotar de tanta inocencia a las personas. "Nosotros" todavía estamos acostumbrados a culpar a la víctima por sus desgracias y miserias. Reconocemos que los animales no se "apresuran" para matar, pero por alguna razón le negamos esto a las personas. Y nuestras reacciones al sufrimiento de las personas se deben directamente a nuestras opiniones sobre el concepto de "víctima" en su conjunto, así como a su raza, género, género o afiliación de clase.
A pesar del hecho de que los casos individuales de atrocidades contra animales (como el león leopardo Cecil, el pit bull Caitlin, la boca con cinta adhesiva, los gatitos sin nombre que fueron arrojados contra la pared, el conejo Allan, murieron en el aire de una estación de radio danesa, etc.) atraen la atención Los medios de comunicación y causan un horror unánime, esto no significa que las personas en general estén mucho más preocupadas por los animales que las personas. Sí, es mucho más fácil resentir los casos individuales de crueldad que los innumerables animales que cada año se convierten en víctimas de la codicia humana, la vanidad o la crueldad. Los psicólogos han demostrado que cuanto mayor sea el número de muertos o heridos (sin importar las personas o los animales), menor será nuestra simpatía. Prestamos atención a las víctimas individuales, porque es más fácil para nosotros comprender una escala de desastres de este tipo. Pero no son solo números.
Centrándonos en las historias privadas de maltrato animal (o, a la inversa, las historias de su salvación y sanación que elevan el espíritu), "redimimos" nuestra propia indiferencia ante desastres a gran escala y nos permitimos no pensar en las pesadillas sistemáticas que atrapan a los animales en nuestra sociedad. Además, me atrevo a decir que la cobertura de los medios de comunicación de cada caso brillante individual en realidad oculta la crueldad institucionalizada hacia los animales, que no solo ocurre todos los días, sino en la que somos pasivamente culpables de nuestra indiferencia. Nos encanta comer carne, queremos pensar que los bienes que consumimos son seguros para los humanos (aunque incluso las pruebas y los experimentos médicos no pueden garantizarlo por completo), compramos, criamos y vendemos animales sin la menor preocupación sobre su futuro. Y algunos de nosotros simplemente matamos animales de interés deportivo. Y nuestra indignación o rabia por una bestia muerta por separado no ayudará.
Fotos: 1, 2, 3 a través de Shutterstock