La tierra de las mujeres: cómo viven las comunas feministas
"Quiero organizar mi comuna femenina, Porque hablar con los hombres me pone enfermo. No se trata solo de seguridad física, sino también de violencia psicológica. Por lo tanto, quiero comunicarme solo con mujeres y vivir solo con mujeres ". Así es como Tatyana Bolotina es una feminista, lesbiana, vegana y anarquista que sueña con crear una comuna de mujeres en Rusia Central. El año pasado, ella anunció planes para establecer un asentamiento femenino en la aldea y organizó una reunión en la que bosquejó un plan aproximado para crear una comuna con varios interesados en la idea de la comunidad. Según Bolotina en la red VKontakte, el proyecto aún se encuentra en la etapa de encontrar y aprobar un lugar; Tatyana está lista para Ve al pueblo este verano.
A juzgar por los comentarios en el registro de la reunión organizativa que Tatiana presentó en youtube, la idea de una comuna feminista parece al menos extraña para muchos. El epíteto más suave utilizado por los comentaristas es "enfermedades", y se aconseja a los participantes de la reunión que "elijan un lugar lo más distante posible" para no interferir con las "personas normales". Pero Bolotin no es la primera mujer que tuvo la idea de abandonar cualquier interacción con los hombres. La historia conoce muchos ejemplos exitosos de separación: están inspirados tanto por la activista rusa como por sus compañeros en el extranjero. Como una mujer escribe en una discusión sobre Reddit: "Quiero que nuestras mujeres tengan nuestra propia ciudad, país o planeta. No es broma".
Lesbos, amazonas y feministas de ciencia ficción.
Poco se sabe sobre las comunas de mujeres antes del siglo XX: quizás el ejemplo más vívido de tal unión sea un grupo de fanáticos de Artemisa, liderado por la legendaria poeta griega antigua Safo (todo esto sucedió en la isla de Lesbos). Todavía hay algunas historias sobre mujeres progresistas del mundo del arte, por ejemplo, sobre la escritora francesa de origen estadounidense, Natalie Barney, que era una lesbiana abierta y agitó los cimientos de la sociedad parisina de la década de 1900. Hasta el siglo XX, las mujeres tenían pocos derechos y oportunidades de separación, pero en la mitología y el arte el tema de "la tierra de las mujeres" aparece con frecuencia. Debes haber visto una de las últimas interpretaciones culturales pop de esta trama: la Isla del Amazonas de Wonder Woman, un pedazo de tierra aislado del mundo cruel, donde los orgullosos guerreros viven en armonía con la naturaleza, trabajan y entrenan duro en el contexto de cascadas y rocas. Posible golpe desde el exterior.
Una imagen similar de un mundo próspero gobernado por mujeres fue retratada en 1915 por la escritora estadounidense Charlotte Perkins Gilman en la novela de culto "Herland". Durante la segunda ola de feminismo, aparecieron muchas obras en el género de la utopía feminista: por ejemplo, en el libro de ciencia ficción "The Female Men", Joanna Rass describe un mundo en el que la epidemia de peste destruyó a todos los hombres hace cientos de años. En las utopías feministas, las mujeres, liberadas del patriarcado, muestran habilidades extraordinarias en diversos campos, desarrollan tecnologías y construyen una sociedad justa y humana, en la que no hay lugar para la violencia ni ninguna forma de discriminación, entran en uniones de lesbianas o abandonan completamente las relaciones, prefiriendo una vida pacífica hermanas iguales
"Una esclava que saca a su amo de su choza, por lo tanto, determina que ella no es una esclava. La definición es otra cara del gobierno", escribió Fry.
Algo así e imaginó un futuro ideal de las feministas occidentales de la década de 1970, que comenzaron a desarrollar activamente la teoría y la práctica del separatismo. Razonaron que la única forma de liberarse verdaderamente del patriarcado es separarse del sistema político existente, la cultura de masas, salir de las relaciones familiares y limitar la comunicación con hombres y mujeres que apoyan la estructura patriarcal del mundo. La investigadora de género Marilyn Fry definió la separación feminista como "varios tipos y formas de separación de hombres e instituciones, relaciones, roles y actividades que están determinados por hombres, dominados por hombres y que trabajan para el beneficio de los hombres y el mantenimiento de los privilegios masculinos". Se consideraron las manifestaciones de separatismo y el rechazo de la televisión y la lectura de literatura sexista, el cese de las relaciones sexuales con los hombres, la independencia financiera y una vivienda separada.
Fry enfatizó que la separación es "iniciada y mantenida por la voluntad de las mujeres", es decir, los guetos de género ofrecidos por el estado o los hombres individuales, por ejemplo, las escuelas de niñas, no sirven para la liberación de las mujeres, sino viceversa. "La esclava que saca a la maestra de su choza, determina que ella no es una esclava. La definición es otra parte del gobierno", escribió Fry. En el mismo ensayo, observó que la separación de hombres (clubes para caballeros, equipos deportivos, fraternidades de estudiantes, etc.) siempre se consideraba natural y que las asociaciones de mujeres causan una reacción negativa violenta (hoy se puede observar un ejemplo de una agresión tan desproporcionada) en los mismos comentarios que video del pantano). Según Fry, la ira de los hombres significa que los separatistas están haciendo todo bien.
"Tire los cosméticos y muévase al bosque"
La primera organización que proclama el aislamiento deliberado del patriarcado es el Boston Cell 16, fundado en 1968. La jefa del grupo, Roxana Dunbar, aconsejó a las mujeres que se olvidaran del maquillaje, la moda y, en general, la "práctica malsana de la autoexpresión a través de la apariencia", cambien su nombre y aprendan autodefensa, preferiblemente karate. Además, los participantes de la "Celda 16" recomendaron "separarse de los hombres solo si no ayudan a la liberación de las mujeres", y abstenerse de las relaciones románticas y amistosas con los hombres. Otras organizaciones fueron más allá y dijeron que la única forma segura de escapar del patriarcado es el lesbianismo, porque las mujeres heterosexuales y bisexuales siempre corren el riesgo de caer bajo la influencia masculina y traicionar a sus amigos por el bien de los "privilegios heterosexuales". De acuerdo con esta lógica, las relaciones lésbicas son un modelo ideal en el que las mujeres pueden invertir al máximo en otras mujeres, inspirarse y cuidarse mutuamente, sin gastar energía en los hombres.
El crecimiento del movimiento separatista también se vio facilitado por el hecho de que en la década de 1960 muchas mujeres estadounidenses ya habían adquirido experiencia política práctica. Pintaron carteles y marcharon con ellos en las manifestaciones, pidieron el fin de la guerra de Vietnam, abogaron por el cuidado del planeta y los derechos de las personas LGBT, algunos incluso lograron vivir en comunidades anarquistas. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados: los activistas notaron que incluso en los círculos más progresistas las mujeres permanecían al margen, y el sexismo simplemente asumía formas menos obvias, pero en realidad no desaparecía. Según Fry y otros investigadores de género, incluso en la lucha por los derechos LGBT, los objetivos de las feministas homosexuales y lesbianas no coincidieron, y la activista Del Martin en su ensayo del programa "Si esto es todo", acusó directamente a la comunidad LGBT de sexismo. Las lesbianas Radfem crearon sus propias organizaciones, y algunas se dieron cuenta del sueño de una separación completa de los hombres: se mudaron a las comunas, donde el acceso para los hombres estaba cerrado independientemente de la orientación.
Película documental "Lesbian: Parallel Revolution".
En el verano de 1971, Furias apareció en Washington, feministas lesbianas que fundaron su propia comuna. Doce mujeres jóvenes y tres niños vivían en ella, todas ellas no solo compartían vivienda, sino también ingresos, y también pertenencias personales, incluida la ropa. Las Furias dijeron que el lesbianismo no es una cuestión de preferencia sexual, sino una posición política que todas las mujeres deben elegir si quieren poner fin a la dominación patriarcal. Como explica la heroína del documental Lesbian: Parallel Revolution, Selma Miriam: "Para mí, el lesbianismo no estaba relacionado con el sexo. Creía que las lesbianas son principalmente mujeres autosuficientes que se pertenecen a sí mismas y pueden cuidarse a sí mismas".
A raíz de las comunas urbanas, los festivales de mujeres y los grupos de crecimiento de la autoconciencia a principios de la década de 1970, comenzaron a aparecer "tierras de mujeres" en los Estados Unidos, asentamientos rurales cuyos residentes buscaron separarse no solo de la sociedad patriarcal sino también de la economía de mercado. "Las mujeres se enseñaron unas a otras, se inspiraron unas a otras", dice Laurie York, quien aún vive con su esposa en una parcela comprada en ese momento en el norte de California. "Este es un efecto de diente de león. El aumento de la conciencia de sí mismo dio semillas y el viento las sopló en todas partes".
Las lesbianas se mudaron a la aldea, aprendieron a cultivar verduras, frutas y hierbas, se dedicaron al trabajo manual y dominaron las habilidades tradicionalmente masculinas como la reparación de automóviles y la construcción. Los separatistas rechazaron el patriarcado incluso en el nivel de un lenguaje que fue reconocido como falocéntrico: en lugar de la palabra "mujer" usaron "womyn", "womin" o "wimmin" - para deshacerse de la raíz "hombre". Kommunarki compró terrenos o casas de campo en la casa club, vivió con sus propios ahorros, fondos de la venta de viviendas antiguas, donaciones o lo que lograron obtener por las verduras cultivadas en el sitio. En 1976, apareció en Oregon el primer fideicomiso no comercial "tierras de mujeres" Oregon Women's Land Trust.
Sobrevivir en la "tierra de las mujeres".
De acuerdo con las estimaciones del periodista del New York Times, todavía hay cerca de cien comunidades lesbianas, creadas en los años 70 y 80 en los Estados Unidos y Canadá. La mayoría de ellos mantienen su ubicación en secreto, en primer lugar por razones de seguridad: muchas comunas se encuentran en estados conservadores y los lugareños no habrían estado encantados con el vecindario con feministas lesbianas. Como hace treinta años, se aplican reglas estrictas en las comunas rurales. No se permite la entrada de hombres al territorio: por ejemplo, los niños mayores de diez años no pueden ingresar a la aldea de HOWL en Vermont para las mujeres de orientación, y en la comuna lesbiana de Alapine en Alabama enviaron un mensaje a medias "¡Hombre en nuestra tierra!" Hija con un hijo de seis meses. "Los hombres son propensos a la violencia. Con el advenimiento de los hombres, la alineación de las fuerzas dentro del grupo cambia instantáneamente, así que decidí que simplemente no quería estar con ellos", dice Winnie Adams, una comunista de sesenta y seis años. En el pasado, ella tenía un marido y dos hijas, pero con el tiempo, Adams se dio cuenta de que no vivía su propia vida, sino que solo cumplía con las expectativas de la sociedad, y llegó al lesboseparatismo.
Hoy, veinte mujeres viven en Alapine, unas quince más son propietarias de las parcelas y planean mudarse aquí después de la jubilación; sin embargo, la edad promedio de la comunidad se aproxima a los setenta y la comunidad enfrenta nuevos desafíos. Las mujeres mayores ya no tienen mucha fuerza para apoyar a la familia, y las jóvenes lesbianas no se sienten atraídas por una existencia aislada en una comuna, donde las órdenes no han cambiado durante varias décadas. Como señala la investigadora de género Jane R. Dickey, sus estudiantes no definen su identidad tan estrictamente como simpatizantes del separatismo lesbiano, y no quieren pasar toda su vida separados del resto de la comunidad LGBT y la ciudad. Además, los millennials no están de acuerdo con muchas de las creencias de las feministas de la segunda ola, principalmente con la exclusividad trans. Debido a la controversia sobre si a las mujeres transgénero se les debería permitir participar en un evento de mujeres, en 2015, el famoso Festival de Música de Michigan Womyn, que se llevó a cabo durante casi cuarenta años, cerró con escándalo.
Los primeros residentes de la aldea combinaron una experiencia traumática: la violación por parte de soldados británicos, después de lo cual no pudieron continuar su vida anterior en sus aldeas nativas, ya que fueron "deshonrados"
Algunas comunas antes cerradas se adaptan a la vida moderna: para ganar y atraer nuevas personas, realizan actividades pagas y abren puertas para los turistas. Como dice el gerente de Camp Sister Spirit, "la utopía feminista es grandiosa, pero no hubiéramos sobrevivido si solo se aceptaran lesbicosepatistas". A juzgar por los blogs y las reseñas de los viajeros, alojarse en un “pueblo para mujeres” como Sugarloaf o SuBAMUH recuerda las vacaciones de un campamento de verano: las mujeres viven en un campamento, cantan en la noche junto al fuego, se hacen cortes de pelo y aprenden a hacer costuras, cocinan la cena en un sombrero de bombín, toman fotos al fondo Naturaleza y promesa de escribirnos, ir a casa.
Las comunas de mujeres fuera de América del Norte no son tan numerosas y tienden a evitar la atención en lugar de atraer visitantes, pero hay excepciones. Uno de los asentamientos de mujeres más famosos del mundo es Umoja, una aldea en Kenia, que en 1990 fundó a quince mujeres de la gente samburu. Los primeros residentes de la aldea se unieron a la experiencia traumática: la violación por parte de soldados británicos, después de lo cual no pudieron continuar su vida anterior en sus aldeas nativas, ya que fueron "deshonrados". Más tarde, se les unieron otros kenianos que sufrieron violencia sexual y doméstica, "circuncisión femenina", ritos de iniciación humillantes, matrimonios forzados o simplemente no querían soportar su posición de esclavas (las chicas de la pubertad e incluso más jóvenes que el "samburu" venden "casadas" a cambio. sobre el ganado). Ahora hay cuarenta y siete mujeres y unos doscientos niños que viven en Umoja que asisten a una escuela organizada por la comuna. Los adultos crían animales y se dedican a la artesanía; en el pueblo siempre son bienvenidos los turistas que adquieren coloridas cuentas y trajes tradicionales. Las mujeres en Umoja viven muy modestamente, pero lograron recaudar dinero y comprar la tierra en la que se encuentra el pueblo.
Separatismo para principiantes.
Hoy, Roxana Dunbar, la fundadora de la legendaria "Celda 16", admite que sus ideas sobre el escapismo feminista como "asesina patriarcal" durante cuarenta y seis años no se han justificado. "Las comunas privaron al movimiento feminista de energía", dice la investigadora. "Quienes fueron a vivir, simplemente se retiraron de la sociedad y no causaron ningún cambio político a gran escala". Dunbar-Ortiz también señala que la vida en las comunas requería ahorros o una fuente pasiva de ingresos, y no todas las mujeres podían permitírselo, por lo que el movimiento separatista de lesbianas en los Estados Unidos se convirtió en elitista.
La separación completa de por vida todavía parece ser la solución ideal para muchas feministas radicales, pero también reconocen que esta no es una opción para todos. El autor del recurso "viento radical" escribe que lo principal no es la separación física, aunque es deseable, pero la conciencia separatista es "la disposición a avanzar, adherirse a los principios del feminismo radical, la profunda empatía hacia las mujeres y el rechazo de la dominación masculina". "Estoy de acuerdo en que la mayoría de nosotros, si no todos, no podemos deshacernos de los hombres en la vida cotidiana. La mayoría de las mujeres se ven obligadas a interactuar y trabajar con hombres, a menudo la única opción de empleo disponible para nosotros", dice Witchwind. . Ella cree que las mujeres deben, en primer lugar, esforzarse por concienciarse y luchar con las manifestaciones de la conciencia patriarcal en sí mismas, y, literalmente, separarse de los hombres solo en aquellas áreas donde esto es posible sin hacerse daño.
Incluso las mujeres que nunca han oído hablar o aceptan activamente el feminismo lo hacen de manera intuitiva: es fácil imaginar a una compañía de mujeres rusas que se reunieron para "sentarse sin hombres" y hablar sobre sus experiencias.
Marilyn Fry también escribió que "la mayoría de las feministas, y quizás todas, practican alguna forma de separación de los hombres y las instituciones de dominación masculina". Seguramente lo haces también, incluso si no te consideras una feminista radical: por ejemplo, no agregues hombres desconocidos a tus amigos en las redes sociales ni hagas fiestas solo para chicas. Incluso las mujeres que nunca han oído hablar del feminismo o no lo aceptan activamente de manera intuitiva hacen esto: es fácil imaginar a una compañía de mujeres rusas que se han reunido para "sentarse sin hombres" y hablar sobre los sentimientos. Los espacios, clubes, reuniones y otros eventos de mujeres se basan en el principio de separación, donde las participantes pueden aprender, compartir experiencias, apoyarse emocionalmente o simplemente relajarse sin hombres: esto puede ser un club de cine feminista, cursos para escritores femeninos y un hotel o resort diseñado solo para mujeres. Tales espacios existen en Rusia: por ejemplo, la finca "Zaleskaya" cerca de Moscú recuerda a los campamentos feministas occidentales como el Pan de Azúcar: naturaleza, clases magistrales, vida ascética en casas de perros y el ambiente de una hermandad. Los fundadores del proyecto enfatizan que "las propuestas se centran principalmente en las necesidades de las mujeres" y "los beneficios siguen en manos de las mujeres".
La feminista radical Anna Zhark cree que hay oportunidades para una separación completa de los hombres en Rusia, pero aún así la forma más accesible es parcial: muchas mujeres tienen la oportunidad de sostenerse y compartir la casa solo con mujeres, por ejemplo, para encontrar una pareja para un matrimonio o una relación lésbica en Boston. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Y en Rusia, para muchas mujeres, todos los recursos personales y económicos desaparecen solo para sobrevivir. Pero si alguien tiene éxito, considero la posibilidad de unirme por mí mismo ", dice Victoria Skibina, que estaba interesada en la idea de Bolotina. Ella llama al principio de la comunicación no violenta, que advierte que mudarse al desierto y abandonar las comodidades será un serio desafío para las mujeres de la ciudad, pero la oportunidad de vivir con mujeres de ideas afines vale la pena.
Fotos: Wikipedia, Lesbiana: una revolución paralela, Umoja: el pueblo donde los hombres están prohibidos
