"Circuncisión femenina": cómo es que las niñas todavía están lisiadas
En Rusia, nuevamente hablando de operaciones paralizantes. sobre los órganos genitales de las niñas: el proyecto "Iniciativa legal" publicó un informe sobre estas prácticas en las repúblicas del norte del Cáucaso. Esta es la segunda publicación de este tipo, la primera fue publicada hace un año y medio. Esta vez, los investigadores se concentraron en cómo los hombres en la región tratan las operaciones mutiladas, y también estudiaron cómo ha cambiado la situación desde la publicación del primer informe y si ha cambiado en absoluto. Incluso según las estimaciones aproximadas y más modestas, 1.240 niñas, en su mayoría de Daguestán, son víctimas de mutilación en el norte del Cáucaso cada año.
La mutilación genital femenina parece ser una práctica distante del pasado, pero es mucho más común de lo que parece. La evidencia de las operaciones modernas se puede encontrar no solo en algunos países de África y Asia y en Medio Oriente, donde se conservan las tradiciones patriarcales, sino también en países considerados más "prósperos", como los Estados Unidos o Singapur. Según estimaciones del Fondo de Población de las Naciones Unidas, cerca de doscientas millones de mujeres que son víctimas de esta práctica viven en el mundo. Este número puede ser mucho más alto, porque no todas las mujeres admiten que les haya ocurrido esto: muchas viven en comunidades cerradas y protegen las tradiciones de los forasteros, otras se avergüenzan de admitir lo que les sucedió, otras no ven nada terrible en lo que sucedió, y No quiero llamar la atención sobre ello.
Qué es la "circuncisión femenina"
La mutilación genital femenina también se conoce como "circuncisión femenina", pero este término se rechaza gradualmente en la práctica mundial: causa asociaciones con la circuncisión masculina, un procedimiento que se puede llevar a cabo por razones médicas. De hecho, no existen y no pueden existir requisitos previos médicos para la circuncisión femenina; por el contrario, puede provocar graves problemas de salud e incluso la muerte. En inglés, además del término "mutilación genital femenina", es decir, "mutilación genital femenina", también puede encontrar la expresión "corte genital femenino", que puede traducirse como "daño" o "incisión de los órganos genitales femeninos", dependiendo En el tipo de procedimiento.
La OMS identifica cuatro tipos de prácticas según su severidad. El tipo I, o clitoridectomía, implica la extirpación completa o parcial del clítoris. En algunos casos, solo se quita la capucha del clítoris o se hace una incisión. El tipo II implica la extirpación del clítoris y los labios vaginales: a veces solo se eliminan los labios pequeños, a veces pequeños y grandes. Con el tipo III (también llamado infibulación o "circuncisión del faraón"), se eliminan los labios pequeños o grandes, y luego se sutura el tejido, dejando solo un pequeño orificio. Finalmente, todas las demás mutilaciones genitales, como punciones, incisiones, cauterización o incisiones en la vagina, se clasifican como tipo IV.
Más a menudo, las operaciones de paralización se realizan en niñas menores de edad. En la mitad de los países donde practican, la mayoría de las niñas menores de cinco años están expuestas a ellas; en otros países, las adolescentes son más propensas a encontrarlas. En Kenia, el procedimiento se llevó a cabo tradicionalmente el día de la boda: la mayoría de las chicas a estas alturas tenían entre dieciocho y veinte años.
La mutilación genital femenina puede llevar a consecuencias graves: la crueldad de la práctica juega un papel, y el hecho de que a menudo se realiza con instrumentos no estériles y la herida no se desinfecta. Inmediatamente después del procedimiento, las mujeres experimentan un dolor terrible, pueden enfrentar graves pérdidas de sangre, infecciones, lesiones y muchas otras complicaciones, incluso la muerte. A largo plazo, pueden complementarse con infecciones del sistema urogenital, problemas con la menstruación (puede ser más doloroso o una mujer puede tener un problema con la extracción de sangre menstrual del cuerpo), el sexo (una mujer experimenta dolor durante el coito, se ve privada de la posibilidad de divertirse) Dificultades en el parto y muerte de los recién nacidos. Después de la "circuncisión del faraón", las mujeres pueden someterse a más de una vez las operaciones: para el contacto sexual y la maternidad, el tejido se corta (este proceso se llama desinfibulación), y algunas veces después del nacimiento, se pueden coser nuevamente, y así varias veces, y cada operación implica nuevos riesgos. Todo esto, sin contar las graves consecuencias para la psique.
Dónde y por qué hacen las operaciones de paralización.
Según el Fondo de Población de las Naciones Unidas, la mutilación genital femenina se practica en veintinueve países africanos (por ejemplo, en Egipto, Etiopía, Gambia, Ghana, Kenia, Liberia, Nigeria, Sudán, Tanzania, Uganda y otros), algunas comunidades en Asia (en India, Indonesia, Malasia, Pakistán y Sri Lanka), en Oriente Medio (Omán, Emiratos Árabes Unidos, Yemen), en Irak, Irán, Palestina e Israel, Sudamérica (en Colombia, Ecuador, Panamá y Perú), y También en comunidades seleccionadas de Georgia y Rusia. Las víctimas de la práctica también se están convirtiendo en Europa, EE. UU., Nueva Zelanda y Australia; los inmigrantes de países donde todavía existe la práctica lo enfrentan.
Las más comunes en el mundo son las operaciones de paralización del primer y segundo tipo. Aproximadamente el 10% de todas las víctimas pasan por la operación del tercer tipo, es decir, “la circuncisión del faraón”: se encuentra en Somalia, Djibouti y la provincia norteña de Sudán. Candidata a ciencias políticas, abogada, presidenta del Centro para el Estudio de Problemas Mundiales de Modernidad y Problemas Regionales "Cáucaso. Paz. Desarrollo" y uno de los autores del informe sobre mutilación en las repúblicas del Cáucaso del Norte, Saida Sirazhudinova, señala que en el Cáucaso la mayoría de las operaciones se reducen a la imitación de la circuncisión. (rascarse, hacer muescas), pero se pueden encontrar formas más violentas de la práctica.
En algunos casos, las operaciones de paralización están asociadas con la idea de que supuestamente es más higiénica. Muchos creen que la práctica debería hacer que una mujer sea "menos temperamental", reducir su actividad sexual, y como no disfruta del sexo, no engañará a su esposo y su matrimonio seguirá siendo fuerte.
Las operaciones en sí son a menudo realizadas por ancianos de la comunidad. En este caso, la tradición patriarcal es apoyada por mujeres, la mayoría de las veces son las que realizan los procedimientos paralizantes. En el norte del Cáucaso, el procedimiento suele ser realizado por parientes cercanos de niñas: madres, tías, abuelas. En algunos países, el procedimiento, por el contrario, está "medicalizado" y lo realizan médicos especialistas: médicos, enfermeras y matronas. Esto sucede, por ejemplo, en Egipto, Sudán, Kenia, Nigeria y Guinea; Puedes encontrar evidencia de que está en Daguestán. Se cree que esto hace que el procedimiento sea menos peligroso para la salud y más higiénico, aunque en cualquier caso pueden producirse efectos peligrosos para la salud.
Como tratar de combatirlo.
Legislativamente, el problema de la "circuncisión femenina" se trató relativamente recientemente, en los años ochenta y noventa. Ahora, la prohibición legislativa es válida en veinticinco países africanos (aunque en Liberia se introdujo solo este año, y solo durante un año), así como en muchos países de Europa, Australia, Canadá y los Estados Unidos. Desde 1997, la ONU ha estado involucrada en la circuncisión femenina: la organización ha condenado públicamente la mutilación y exige el desarrollo de un marco regulatorio apropiado.
"Hace dos años yo era un ardiente opositor a la intervención estatal en este tema. Ahora creo que es inevitable y deseable", dijo Svetlana Anokhina, periodista y editora en jefe del portal Daptar, con respecto a la situación en Daguestán. Por un lado, Necesitamos un esquema que ya hayamos desarrollado: exposición a través del Ministerio de Salud, distribución de folletos, folletos, que deberían estar en cada ginecología, hospital de maternidad, hospitales de distrito. Además, la orden más estricta para que los médicos denuncien este tipo de casos. Por otro lado, debe trabajar más arduamente. hovenstvom. Este prácticas de mutilación, es una burla de un niño que no ha alcanzado la mayoría de edad, la adopción de una decisión de este tipo porque es un delito. Todo esto fue olvidado ".
Es cierto que las iniciativas legislativas por sí solas no son suficientes: los procedimientos todavía se pueden llevar a cabo bajo tierra. Yulia Antonova cree que es posible influir en la situación a nivel estatal: en el informe sobre la situación en el norte del Cáucaso, los autores citan estrategias internacionales exitosas. "Pero hay que entender que si hablamos, por ejemplo, de países africanos o países europeos con una gran afluencia de migrantes, el período de lucha con estas prácticas varía de treinta a cuarenta años. Solo estamos buscando un camino", agrega. Antonova también señala que muchas normas legales permanecieron "muertas" durante mucho tiempo: las operaciones fueron silenciadas, las personas se negaron a quejarse de sus familiares cercanos que tomaron la decisión sobre la operación.
Saida Sirazhudinova dice que en varias áreas de Avar donde tradicionalmente se realizaba la práctica, fue abandonada. En algún lugar sucedió bajo la influencia del gobierno soviético, la política del ateísmo y la "emancipación de los Goryanka". En algún lugar, los cambios ocurrieron más tarde, hace unos veinte años, gracias a un renacimiento religioso, los intentos de entender las preguntas del Islam y los imanes, quienes dijeron que el procedimiento no es necesario o que no es necesario en absoluto.
"Para que la situación cambie ahora, es necesario aumentar la alfabetización general y religiosa de la población", dijo Saida Sirazhudinova. "La posición de los grupos religiosos autorizados (jeques, imanes, alimentos) o las estructuras que forman una estrategia religiosa. Pero no es menos importante. la posición de las autoridades religiosas locales (a nivel de la aldea o de la comunidad - jamaat), con las que se enfrenta directamente a la población y quién hace preguntas. nd
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